Religiøs og åndelig kamp under motgang

Marian Fontana levde et godt liv. Hun hadde vært lykkelig gift med mannen sin, Dave, i 17 år, som hun hadde en liten sønn med. Marian hadde hyppige "samtaler med Gud", som hun sa det. Som en vanlig del av hennes daglige liv takket hun Gud for alt som gikk bra og ba Gud velsigne andre i nød.

Så kom 11. september 2001.

Da Marian så World Trade Center smuldre på TV, visste hun at livet hennes også smuldret opp. Dave var en brannmann i New York som ble kalt til stedet. Etter å ha opplevd hans død, var hennes første svar å vandre inn i hver kirke i nabolaget for å be og be og be for Daves liv. Men denne bønnen skulle bli ubesvart.

Etter flere måneder med total sorg begynte Marian å se skjønnhet igjen. Imidlertid var hennes åndelige liv annerledes. Som hun delte i PBS-dokumentaren, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

“Jeg kunne ikke tro at denne Gud som jeg hadde snakket med på min egen måte i 35 år, kunne ... gjøre denne kjærlige mannen til bein. Og jeg antar at det var da jeg følte at min tro var så svekket ... Mine samtaler med Gud som jeg pleide å ha, har jeg ikke lenger ... Nå kan jeg ikke få meg til å snakke med ham ... fordi Jeg føler meg så forlatt ... ”

Flere år senere har Marian det bedre. Hun har skrevet en memoar om sin opplevelse ("En enkevandring"), og hun rapporterer at hun er mindre sint. Likevel, som hun sa i en livechat organisert av PBS 10 år etter Daves død, "har [jeg] fortsatt ikke samtaler med Gud slik jeg pleide å gjøre."

En ugunstig livshendelse som tap av en kjær kan fungere som en smeltedigel i mange menneskers religiøse eller åndelige liv. For noen kan religiøsitet eller åndelighet øke - raffinert eller utdypet under prøvelse. For andre, som Marian, kan religiøsitet eller åndelighet avta på en eller annen betydelig måte.

Et team av psykologiske forskere ledet av Julie Exline ved Case Western Reserve University har begynt å undersøke hva som skjer i tider med religiøs eller åndelig kamp. Interessant, i flere studier , har denne forskningsgruppen funnet at 44 til 72 prosent av forskningsdeltakerne som indikerer noen ateistisk eller agnostisk tro, rapporterer at deres ikke-tro, i det minste til en viss grad, skyldes relasjonelle eller emosjonelle faktorer (med prosentandeler som varierer på tvers av prøver og metoder) .

( Klikk her for mer diskusjon om hvordan religion og åndelighet avtar i USA, og noen mulige kulturelle grunner til.)

En faktor som kan predisponere folk til å skifte sine religiøse eller åndelige synspunkter i vanskelige tider, gjelder deres eksisterende tro på Gud. Nylig publiserte Exline og hennes team en studie som viser at personer som har ikke-velvillige ideer om Gud, er mer sannsynlig å redusere religiøs og åndelig aktivitet etter motgang. Spesielt de som støtter troen på at Gud forårsaker, tillater eller ikke kan forhindre lidelse, vil mest sannsynlig oppleve en tilbakegang.

Marian Fontana er et eksempel på dette vanlige mønsteret. I sin sorg har hun ikke vært i stand til å forene skjønnheten hun observerer rundt seg med tanken på at Gud på en eller annen måte var ansvarlig for å gjøre sin kjærlige ektemann "til bein." Gitt dette er det forståelig at hun har mistet interessen for å ha "samtaler med Gud."

Enkeltpersoner er selvfølgelig forskjellige i hvordan de reagerer på tragedier.

For å avklare disse dynamikkene ytterligere, i en annen artikkel, skilt Exline og hennes kolleger ut tre generelle måter enkeltpersoner "protesterer" mot Gud under motgang. Disse former for protest kan eksistere i et kontinuum, alt fra påståelig protest (for eksempel å stille spørsmål og klage til Gud) til negative følelser (f.eks. Sinne og skuffelse overfor Gud) til å avslutte strategier (for eksempel å holde fast på sinne, avvise Gud, avslutte forholdet).

For eksempel, i min personlige favorittbok av all tid, "Natt", fortalt den avdøde Nobels fredsprisvinner, Elie Wiesel, veltalende noen av hans kamp med Gud i løpet av den tiden han ble tatt til fange av nazistene. I en av bokens mest berømte passasjer skrev Wiesel om sin første reaksjon ved ankomst til Auschwitz:

“Aldri skal jeg glemme den natten, den første natten i leiren, som har gjort livet mitt til en lang natt, syv ganger forbannet og syv ganger forseglet. Aldri skal jeg glemme den røyken. Aldri skal jeg glemme de små ansiktene til barna, hvis kropper jeg så forvandlet seg til kranser med røyk under en stille blå himmel. Aldri skal jeg glemme de flammene som fortærte min tro for alltid. ”

I andre passasjer beskrev Wiesel med rå ærlighet noe av sin sinne mot Gud for å la denne lidelsen oppstå. For eksempel, på Yom Kippur, forsoningsdagen når jødene faste, uttalte Wiesel:

“Jeg faste ikke ... Jeg godtok ikke lenger Guds stillhet. Da jeg svelget suppen min, gjorde jeg den handlingen til et symbol på opprør, protest mot ham. ”

Tiår senere spurte Krista Tippett i sitt radioprogram "On Being" Wiesel hva som skjedde med hans tro i årene som fulgte. Wiesel svarte interessant:

“Jeg fortsatte å be. Så jeg har sagt disse forferdelige ordene, og jeg står ved hvert ord jeg sa. Men etterpå fortsatte jeg med å be ... Jeg tvilte aldri på Guds eksistens. ”

Selvfølgelig avviste mange jøder - og mange europeere - troen på Gud etter Holocaust. I likhet med Marian Fontana kunne de forståelig nok ikke forene troen på en allmektig, kjærlig Gud med den enorme lidelsen som fant sted. Elie Wiesel, derimot, avhørte Gud og utviklet stor sinne mot Gud, men gikk aldri ut av forholdet.

For enkeltpersoner som ønsker å opprettholde et forhold til Gud, kan det være veldig nyttig å innse dette alternativet med protest uten utgang. I sin artikkel om emnet utvider Exline og kolleger denne muligheten:

“En evne til å skille mellom utgangsatferd (som vanligvis skader relasjoner) og selvsikker atferd (som kan hjelpe relasjoner) kan være avgjørende ... [P] e mennesker kan forbli nær Gud mens de gir rom for opplevelsen av sinne og andre negative følelser ... Noen ... individer kan ... [tro] at det eneste rimelige svaret på slikt sinne [er] å distansere seg fra Gud, kanskje avslutte forholdet helt ... Men ... hva om man oppdager at noen toleranse for protest - særlig i dens påståelige former - kan faktisk være en del av et nært og elastisk forhold til Gud? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologisk tro om lidelse og interaksjoner med det guddommelige. Psykologi av religion og åndelighet, 9, 137-147.